闷热了一整天，傍晚外面突然大雨如注。这对我是开心的事情，因为我对风雨天气从小就有一种奇特的偏好。

    第一次美好记忆是在我7、8岁 左右的一个夏季，刚搬进新居，第一次装上玻璃做成的窗户，我好奇地把自己的鼻子贴在冰凉冰凉的玻璃上，透过窗户的玻璃看到外面风雨大作雷电交加的世界。看 见闪电像锋利的剑把天空一次次撕开裂痕又很快地愈合，看见粗大的雨点强烈地敲打着地面，在地面上溅起千万朵的花，先是泥做的，然后是水做的，花越来越清 晰，所有的花不断地盛开又迅速地凋落，同时在地面形成一片薄薄的雾气。窗外的刀光剑影花开花谢的喧嚣，和屋内的温暖和安全同时并存，这使我的心被强大的幸 福感包围起来，支撑我的小鼻子长久地贴在玻璃上，睁大眼睛长久地凝视着同时存在却完全不同的另外一个世界。这个时候，如果有一位家人在外面没有回家，我的 幸福感一定会受到威胁和打击，但是那次，很巧地，父母和我都在家。姐姐虽然在远方，但是我坚信当时的风雨只是发生在我们家所在的乡镇。

    有了这一次美好的记忆，后来我对风雨天气便一直都怀抱着温暖亲切的感情。于是有许多次的关于风雨的美好记忆。直到现在，我发现自己开始从风雨天气里得到了不同于温暖的安宁，一种深深的安宁，不管是大雨如注，还是细雨如丝。

    与第一次看雨相隔20年 的一天，这一次是微风细雨，当时我正好在湖边，于是我放慢脚步，躲在伞下静静地感受这个世界，才发现这个世界原来是多么的安静。我看到雨丝缜密地落在水 面，激起小小的涟漪；雨丝也缜密地落在树叶和草丛，溅开小小的水花，再落到地面渗进土里；满眼的绿色从浓郁变得清新，同时发出细微而美妙的声音。所有的这 一切都带给我一种撼动心灵的体验，然而仔细体会那种撼动我心灵的力量，并不是艳丽或者喧闹，而是宁静。所有的一切都在向我表达宁静之美。那荡漾的水面让我 感到宁静，那从浓郁变得清晰的绿色让我感到宁静，那沙沙的雨落在叶子或地面的声音，那涓涓的水流动的声音，都给我一种宁静的感受——整个世界就像时光一样安静而无声地流动着。

      而我，站在那一刻，站在那一种宁静里，和身处其中的世界不分彼此。

中国哲学/文化中的“自由意志”

               ——读冯友兰 《中国哲学简史》

 P94

阅读摘录：

——“顺乎天然”，乃是一切快乐和善良之所由来；而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。

——“天在内，人在外；。。。。。。牛马四足，是谓天。络马首，穿牛鼻，是谓人。”

——当人得以充分并自由地发挥他的天赋才能时，他就感到快乐。

——“各尽所能”

——顺从“本性”

阅读笔记：

      冯认为：道家有两派思想。

      一派认为：人顺从天性生活——这是相对快乐；这一点每个人都能做到。而圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。他的生命独立于外界事物，因此他的心灵快乐也不受外界所左右——这是至乐；只有圣人才能达到。所以，他们能做到“以理化情”。

         道家中的另一派思想认为：事物的本性便是不停地变动，因而是相对的；人的努力目标是“天人合一”。为此，人需要对事物有更高一层的理解；由此得到的快乐才 是“至乐”。这样的人也才是“心灵自由的人，完美的人，真正的圣人”。他们“能够纯然快乐，因为超越了普通事物的界限，也超越了我与世界，我与非我，主观 与客观的界限。超越了我，达到“无我”，而与道合一。

问题：

      4月14日一个讲座，我非常欣赏的一位教授提出一个问题：西方人的血液里渗透着自康德提出的“自由意志”，中国的文化里是否存在自由意志观？

思考：

      在道家看来，真正的自由，是超越了意志，达到了超越意志的“无我意志”。自由意志只是相对的自由，相对的快乐；在西方是强调自由，而在中国的哲学里，是强调由自由所带来的“乐”。相对的自由对应着相对的快乐，绝对的自由对应着绝对的快乐。

      非 常奇妙的，当时我在湖边，以一块石头为界，左边的广播里播放的是古筝，右边的广播则是欧美流行音乐；这种对比和我所想的问题正有某些可爱的暗合，于是我的 思考进一步延伸：西方的文化（比如西方的很多音乐），多是强调一种自由意志或生命的张扬，而东方的文化（如丝竹），则是传达一种自由意志的沉静。

       这是否也佐证了，在中国的先哲看来，自由意志只是相对的自由，因为“自由意志”的实现总还是有所依赖的；而心灵完全的自由，则是连自由意志也不存在了的境界——完全无所依赖，从而达到了绝对的自由。

（给一位学中国哲学的朋友看，被他批评这种思考不规范。等和他学了规范再来思考又怕没了热情，暂时舍不得丢弃自己所思考的一点所得，还是先存放在自己的家里吧，或者能抛砖引玉，或者以待进一步地阅读思考。）

谈谈我的阅读。终于把好友推荐的《西西弗的神话》（加缪）借来了，这个实在是花了很大的工夫一顿好找才得来的，先是找了附近的书店没找到，然后去图书馆看 新版都被借走了，只有旧版。借来一看原来是这么一本又破又旧的连纸色都开始发黄的小书，当然这并不能减少这么久的寻觅所积累起来的对它愈加浓烈的兴趣，于 是我一直放包里，只要有空就看几页。

阅读的感觉，总的来说是愉快和郁闷参半。因为我西方哲学的基础不够，看前一部分思辩虽然也有欣然领会的时候，但是更有思路不通畅的体会。这和阅读冯友兰的 中国哲学不一样——整个过程中都是喜悦和宁静的。读冯的时候我最喜欢坐在那个小花坛边上，坐在阳光里，四周都环绕着树，看看绿得发亮的树叶，呼吸空气里植 物和泥土的芬芳，或者闭目聆听鸟虫的对话，风穿过树林上空时在林梢撩拨起的琴音，常常能体会到一种难言的美妙。看到书中常常提到的“天人合一”，不知道是否就是指这样的境界。

可是在这样的环境里读《西》却不能有这样好的感觉，似乎两种基调有些冲突，一种是阅读时所感受到思考的紧张，一种是环境里的清雅淡静，确实有些不相符合。 直到今天我终于找到一个教室，只有几个人，在这种没有任何美丽来分散我的注意力、只剩下安静和简陋的环境里，我才终于找到了阅读《西》的感觉，一口气读了 好几个钟头。有很多愉快的时光。不过还是没有看完，刚刚看完<唐.璜主义>部分。

读到比较愉悦的时候，也在纸上做了一些笔记。主题是讨论“荒谬”，关于它等到读完了再来写笔记吧。因为要写得一定很多，也会非常复杂。现在这些笔记还只是 摘录我以为有所领会或者难以理解但又有意思的句子，就像有些电影结束时比电影更吸引我的花絮——不是针对主题的中心论述，但是让我感觉眼睛一亮、眉头顿时 松开的句子们，我很喜欢。

比如： 
死亡具有镇压的手段，但也有拯救的手段。

阿兰说：“所谓祈祷，就是黑夜在思想中降临。”
“但是，精神应该与黑夜相遇”，神秘主义者和存在论者回答说。
......如果精神应该遇到一个黑夜，那毋宁说是始终清醒的失望的黑夜，是极度的黑夜，它是精神的前夜，而由此可能升起完整白昼的光明，这种光明用知的光线勾画出每一个物体......

记住了它们，大概是因为我近来对死亡的关注，以及精神上的苦闷犹如一个“极度的黑夜”，我希望这是我“精神的前夜”......

虽然写下了这个“希望”，不过想起在加缪对“荒谬”展开的论述中，他认为人类所有对于将来的“希望”都是“荒谬”的....
  于是在加缪的注视下我感到了左 右为难，矛盾于是继续希望还是不希望为好。但是，他也说过，“现在的问题是要生活“，而我现在的问题是要睡觉。虽然精神遇到黑夜，但是正好是应该睡觉的点 儿，夜晚的来临让这个问题暂时不那么重要了。这似乎也可以解释为什么我近一段很奇怪地在越是黑暗（当然要安全）的环境里越是能够体会到温暖和宁静。